魔鬼代言人详细剧情

“现在有钱了，我们却不快乐
我如此寂寞，我好想你”
事实上，
穷时，考验妻子
富时，考验丈夫
他们富有，但是丈夫太忙了，而感情的维护需要陪伴，哎。事业家庭如何平衡真是个问题。两人要并肩前行才是最好的选择吧。
感觉律师这个职业亦正亦邪呀，太难了。在这部剧里，有钱即是正义。
后半段电影色调也越来越暗了，欲望是无底洞，虚荣带领他走向绝境，这是不是也预示着人类的结局。
即使是第二次选择，仍然有无尽的欲望诱惑着他。人类总是与欲望共存。
魔鬼代言人
“人类的胃口越来越大，为了私利

人能看清别人总是容易，看清自己却很难。小城市的幸福生活到欲望都市纽约，男主一步步迷失在繁荣的假象之中，却没发现真正重要的人已经濒临崩溃，或许发现了但是还无动于衷自我欺骗，终于一切都来不及了。
好在不过这一切都是大梦一场，男主角有机会选择正确的事，虽然这种正确会让他打破自己从未输过官司的记录，但是他赢得了自己的心安，还有安稳的幸福以及最爱的人。人生不必每一刻都赢，也要允许自己为了正确与心安做一些“退让”。

无论是魔鬼还是上帝，都不能代替你做任何决定。任何决定的产生都是你自由意志（free will）的结果。从这个意义上来说，魔鬼与上帝具有极强的蛊惑性，但是仅仅限于此种限度的蛊惑，他们无法直接的决定你的选择。所以，恶魔与上帝不是高于人类的存在，而是人内心欲望的外在表现，而欲望本身偏向于中性词，本身没有被赋予价值偏向。但欲望确实使凯文和玛丽走向深渊，甚至不得不以死亡终结欲望的蔓延，从而寻得内心的安宁与救赎。这部电影把这种欲望以约翰.弥尔顿这个角色具象化了（现实中欲望往往隐而不发

值得至少两刷的推荐好片，第一遍看故事的起承转合，第二遍看男主的选择、改变和“改变”后的命中注定。
从基督教的角度讲人类的自由意志Free Will，变天使还是魔鬼，选择权永远在自己手中。
从佛教的角度，我也看到了因果规律、善业和恶业。最后男主看似做了重新的选择，但内在的虚荣心（因）不变，依旧逃不出诱惑，结局是同样的（果）。
现出真身的撒旦当时也说：“虚荣，是我最爱的原罪！”
佛教说要“善护念”，就是要小心翼翼保持好自己内心的平静和良知，不要被撒旦轻易诱惑了。
看了一些影评

这是一部有着浓重基督教色彩的电影。如果半年前看这部电影，我应该还是一知半解。这里面涉及到原罪，上帝与撒旦，世界的统治，现世的罪等等种种圣经上提到的问题。情节设计的每一幕感觉都像是有经文可考的。以我浅薄的对圣经的了解，没有办法一一具述，但的确，因为读了几个月的圣经，我在看这部电影的时候突然很激动。但同时又激起了我一直以来的疑问：一个以基督教为国教的国家，何以在价值取向上与其信仰如此背道而驰。
这部电影正是质问了这个问题。片中的Milton，即是撒旦，他用vanity做饵，企图让Kevin堕进他的圈套里，他把罪包装成人性，栽种在上帝的羊羔身上。电影结尾，Kevin拒绝了他的诱惑，选择正直。可是，这个选择在美国社会却并不具备代表性。
律师是一个走钢丝的职业，为利益挖空心思寻找reasonable doubt，在正义与邪恶之间挣扎，却是美国最受尊重的职业之一。而整个美国社会，以美国梦为基调，把名誉，金钱，地位当作奋斗的目标，即使是以道德之名，仍非上帝所倡许。美国的个人主义价值观，更是与基督教的及人与利他的思想相去甚远

（剧透预警）
（剧透预警）
（剧透预警）
看完电影后，主要有以下三个方面的思考：
1. 故事结局，男主决定接受记者采访这一行为的合理性讨论
2. 故事结尾，关于【男主妻子导致男主重新掉入陷阱】的合理性讨论
3. 一个疑惑：故事结局，男主自杀之后为什么是撒旦的脸变成了男主的脸，而不是男主的灵魂长出翅膀（变成天使）？
1. 故事结局，男主决定接受记者采访这一行为的合理性讨论
电影选择了这样的结尾，从合理性上看，电影想表达的是男主还是没能逃脱撒旦的诱惑。但我认为，以男主目标导向

魔鬼代言人：魔鬼名师亲自教学的职场生存指南
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